Универсализм - это мировоззренческая установка на культурный синтез, на "всемирность истории", на "схождение" культур. Сторонники данной концептуальной установки, несмотря на многообразие культур и культурных маршрутов, заинтересованы в постижении общей судьбы человечества, убеждены в том, что в культурном "разнотравье" просматривается единая линия, провозвестие общечеловеческой культуры.
217
Универсализм как продукт европейского сознания тесно связан с формированием исторического мышления, с истолкованием человечества как реальной соборности. Оно понимается как собирательное понятие, раскрывающее общность народов, населяющих Землю. В истории философии сложилось три специфические версии, выражающие отношение к проблеме. Одна из них исходит из того, что человечество существовало всегда, хотя на Земле и жили разные народы. Условное объединение этих народов, их сближение характеризовалось понятием человечества. В рамках этой концепции выявилась тенденция идентифицировать человечество только с каким-нибудь одним культурным ареалом, например, европейским.
Вторая версия сводится к историческому пониманию человечества, которое рассматривается как единство, существовавшее не всегда, а сложившееся постепенно, в определенное историческое время (в разных исследованиях оно устанавливалось по-разному). Наконец, третья версия, которую выдвигают, в частности, сторонники партикуляризма, сводится к тому, что понятие "человечество" вообще бессодержательно, поскольку никакой реальности оно не отражает.
Таким образом, сторонники первой версии склонны истолковывать человечество как некую общность, общую судьбу. Мировые связи складывались и распадались. Однако они восходят к глубочайшей древности, к доисторическим временам. Это по существу мифологема. К ней относится древнегерманское (общемифологическое) противопоставление Митгарда - Утгарду. Западная культура, которая претендовала на "всемирность", на самом деле выпала из процесса образования единого человечества. К. Леви-Строс пишет: "Пока Запад жил, замкнувшись в себе, все северные народности, по-видимому, от Скандинавии до Лабрадора, включая Сибирь и Канаду, поддерживали самые тесные контакты... Цикл о Граале проявляет большую близость к мифам индейцев, живущих в лесах Северной Америки, нежели к любой другой мифологической системе... Итак, существует три региона: Индонезия, американский Северо-Восток и Скандинавские страны, которые образуют в некотором роде тригонометрические точки доколумбовой истории Нового Света".
В таком случае человечество признается единым хотя бы как собирательный организм. В.С. Соловьев писал: "Обыкновенно, когда говорят о человечестве как о едином существе или
218
организме, то видят в этом едва ли более чем метафору или же простой абстракт: значение действительного единичного существа, или индивида, приписывается только каждому человеку. Но это совершенно неосновательно. Дело в том, что всякое существо и всякий организм имеет необходимо собирательный характер и разница только в степени".
Согласно второй версии, как уже отмечалось, народы постепенно входят в человечество, и единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено. История замкнута между истоками и целью, в ней действует идея единства. По мысли К. Ясперса, "речь идет не о "человечестве" как абстрактном понятии, в котором тонет отдельный человек. Напротив, в нашем историческом сознании мы теперь отказываемся от абстрактного понятия человечества. Идея человечества становится конкретной и зримой только в действительной истории, в ее целостности".
Можно воспринимать мировую историю по-разному: как хаотическое скопление случайных событий, как беспорядочное нагромождение, как водоворот пучины. Подобным образом представлял себе развитие человечества, скажем, Макс Вебер. При таком понимании в истории нет единства, а следовательно, нет ни структуры, ни смысла. Пользуясь принципом рационализации, он доказывал, что возникновение и крушение институциональных структур, возвышение и падение классов, партий и правителей - все это свидетельствует об общей направленности светской рационализации. В размышлениях об изменениях человеческих взглядов и умонастроений Вебер любил цитировать мысли Ф. Шиллера - "освобождение от чар мира".
В концепции Вебера об "освобождении от чар" можно видеть моменты либерализма и философии Просвещения. Он конституировал человеческую историю как однолинейный "прогресс" в направлении морального совершенства (возвышения) или в направлении кульминационной технологической рационализации. Однако, по словам Вебера, этот процесс рационализации нарушается определенными историческими разрывами, не позволяющими обнаружить какой-либо единый смысл в истории.
Тезис об отсутствии смысла в истории разделяли и разделяют многие философы самых различных направлений. Он лежит в основе мировоззрения Сартра и Барта, Нибура и Поппера. Все они не только отрицают объективный характер ценностей, но и взаимосвязь исторических событий.
219
В противовес этой концепции К. Ясперс и выдвинул упоминавшуюся уже нами концепцию "осевого времени", согласно которой в истории существует не только единство, но и отчетливо артикулированный смысл. Немецкий философ отмечает, что человек издавна создавал для себя картину универсума: сначала в виде мифов (в теогониях и космогониях, где человеку отведено определенное место), затем калейдоскопа божественных деяний, которые вершат политическими судьбами мира (видение истории пророками), еще позже - данного в Откровении целостного понимания истории от сотворения мира и грехопадения человека до конца мира и Страшного суда (Августин Блаженный).
Как справедливо отмечает К. Ясперс, в прошлом столетии мировой историей считалось только то, что после предварительных стадий - Египта и Месопотамии - произошло в Греции и Палестине и привело к нашему времени: все прочее относили к этнографии и выносили за рамки подлинной истории. Всемирная история была историей Запада.
Однако с того момента, как историческое сознание стало основываться на эмпирических данных, и только на них, оно начало по-другому выстраивать "линию истории". Такая попытка проявляется уже в легендарных сказаниях о возникновении культуры из природы, распространившихся повсюду - от Китая до стран Запада. Почти одновременно в трех областях земного шара, отмечает Ясперс, возникла мощная культурная волна: во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и Эгейский мир с 4000 г.; во-вторых, открытая в раскопках доарийская культура долины Инда третьего тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, смутно сквозящий в воспоминаниях, оставивший скудные следы, архаический мир Китая второго тысячелетия до н.э.
В отличие от популярных в Европе 20-30-х годов концепций культурных циклов, развитых Шпенглером, а затем со значительными коррективами Тойнби, Ясперс исходит из представления о том, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. Он относит ось мировой истории ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который имел место между 800-ми и 200-ми гг. до н.э. Тогда произошел резкий поворот в истории. В Китае жили тогда Конфуций и Лаоцзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Моцзы, Джуанцзы, Лецзы и бесчисленное множество других. В Индии появились "Упанишады", жил Будда. В философии
220
- в Индии, как и в Китае - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки Илия, Иеремия и Исайя. В Греции это было время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда.
Из всего, что возникло в ту эпоху в трех упомянутых культурах, новым было утверждение: человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он обозначает перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.
Осевое время, по Ясперсу, знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает в себя, предоставляет им гибнуть, независимо от того, является носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть даже оно было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культурам, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся.
Принятое за отправную точку, осевое время, согласно Ясперсу, определяет вопрос и масштабы, прилагаемые ко всему предшествующему и последующему развитию. Великие культуры древности, предшествовавшие ему, теряют свою специфику. Народы, которые были их носителями, становятся для них неразличимыми по мере того, как они примыкают к движению осевого времени. В противном случае они вымирают. Осевое время ассимилирует все остальное. Если отталкиваться от него, то мировая история обретает структуру и единство, способные устоять во времени, по крайней мере, они устояли до наших дней.
В.С. Соловьев считает, что основанием для единства человечества стали положительные, определенным содержанием обладающие религии. Мысль о единстве родовых оснований человечества появилась давно. Достаточно напомнить такие значимые, базисные идеи, как идея "космоса", "ойкумены", которые указывают на чувство единения и тотальности, присущие всем людям, населяющим планету, как об этом писали древние мудрецы.
221
Н.А. Бердяев писал: "В то время как на арене истории совершались такие великие события, в Риме, в Египте, в Греции происходили процессы объединения, образовывалось объединение народов и культур в единое вселенское человечество, в это время возникла точка, совсем не центральная по видимости, в которой совершалось величайшее излияние Божественного, величайшее откровение и соединение процессов, идущих сверху и идущих снизу, процессов, объединенных потоком древней истории в единый всемирный поток в последний период его существования. Образовался новый христианский мир, началась всемирная история, которая древнему миру не была известна. Таков был один из результатов".
222
